Kedamaian bukan berarti hidup tanpa luka. Renungan Al-Qur’an tentang kehilangan, kecemasan, iman, dan cara menjaga ketenangan hati bersama Allah.
Oleh: Robby Andoyo
Luka tidak selalu menjadi berat karena dalamnya rasa sakit. Terkadang, ia menjadi berat karena pikiran tak pernah berhenti menghidupkannya kembali. Kehilangan telah berlalu, tetapi kenangannya masih berulang di dalam kepala. Seseorang masih duduk di samping kita, tetapi bayangan kehilangannya telah lebih dahulu mengusik ketenangan. Bahkan masa depan yang belum tiba dapat menjelma menjadi penderitaan yang terasa seolah-olah telah terjadi.
Manusia tidak selalu dikalahkan oleh kenyataan. Terkadang, ia dikalahkan oleh kemungkinan-kemungkinan yang dibangun pikirannya sendiri.
Di situlah luka menemukan ruang yang lebih luas daripada peristiwa yang melahirkannya. Ia tidak lagi sekadar menjadi pengalaman yang pernah terjadi, tetapi perlahan berubah menjadi cara manusia memandang masa depan, mencintai sesuatu, dan menjalani kehidupan.
Padahal, tidak semua yang menyakitkan harus dihilangkan agar manusia dapat kembali menemukan kedamaian. Ada yang harus diperjuangkan, ada yang harus diperbaiki, ada yang harus dilepaskan, dan ada pula yang perlu diterima sebagai bagian dari siklus kehidupan.
Persoalannya bukan bagaimana manusia membuat dirinya kebal terhadap rasa sakit. Persoalannya adalah bagaimana ia mendidik hati agar tidak kehilangan arah ketika rasa sakit datang.
1. Mengapa Manusia Merasa Tidak Berhak Bahagia Selama Lukanya Belum Sembuh?
Terkadang, manusia bukan tidak percaya kepada Allah. Ia hanya belum mampu mengalahkan kekhawatirannya sendiri.
Ia mengetahui bahwa Allah Maha Mengetahui. Ia memahami bahwa segala sesuatu berada dalam kekuasaan-Nya. Namun, ketika berhadapan dengan sesuatu yang tidak pasti, pikirannya kembali dipenuhi pertanyaan: bagaimana jika kehilangan itu terjadi, bagaimana jika keadaan semakin buruk, bagaimana jika sesuatu yang dicintainya tidak lagi berada dalam kehidupannya?
Rasa khawatir kemudian tumbuh menjadi semacam kehidupan kedua. Kehidupan yang sebenarnya belum terjadi, tetapi telah lebih dahulu menghabiskan ketenangan manusia.
Di sinilah kepercayaan kepada Allah tidak cukup hanya menjadi pengetahuan. Ia harus menjadi kesadaran yang dilatih dalam menghadapi kehidupan.
Rasa khawatir memang tidak selalu dapat dihindari. Ada kekhawatiran yang merupakan kewaspadaan, ada yang mendorong manusia memperbaiki keadaan, dan ada yang mengingatkannya untuk lebih berhati-hati. Namun, ketika kekhawatiran berubah menjadi waswas yang terus-menerus menguasai pikiran, manusia perlu melawannya, mendidiknya, dan mengarahkannya.
Bukan dengan menyangkal kenyataan, melainkan dengan tidak membiarkan kemungkinan buruk mengambil alih seluruh kehidupan yang sedang dijalani.
Al-Qur'an menghadirkan kisah Nabi Ya'qub yang sangat menarik dalam memahami persoalan ini.
إِنَّمَآ أَشْكُوا۟ بَثِّى وَحُزْنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ
Sesungguhnya aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah.
QS. Yusuf [12]: 86
Dalam penafsiran Ibn 'Ashur dalam At-Tahrir wa At-Tanwir, terdapat dua kata penting yang menjelaskan keadaan batin Nabi Ya'qub: bathth dan huzn.
Bathth menggambarkan kegelisahan yang berat dan pikiran yang tertuju pada sesuatu yang menyusahkan. Sementara huzn merupakan kesedihan atas sesuatu yang telah luput.
Kedua keadaan itu bertemu dalam diri Nabi Ya'qub. Ia memikirkan nasib Yusuf dan kesulitan yang mungkin dialaminya, sekaligus bersedih karena perpisahan dengannya.
Ada pelajaran yang sangat dalam di sini. Nabi Ya'qub tidak menyangkal kesedihannya. Ia tidak berpura-pura bahwa kehilangan tidak menyakitkan. Namun, ia membawa seluruh beban batinnya kepada Allah.
Kepercayaan kepada Allah tidak mengharuskan manusia menyangkal perasaannya. Justru manusia perlu belajar membedakan antara merasakan kesedihan dan membiarkan kesedihan mengendalikan seluruh kehidupannya.
Kita boleh khawatir, tetapi tidak harus diperbudak oleh kekhawatiran. Kita boleh bersedih, tetapi tidak harus mengubur seluruh kebahagiaan bersama sesuatu yang telah hilang.
Mungkin yang perlu dibenahi bukan hanya luka itu sendiri, tetapi juga kebiasaan pikiran yang terus menghidupkan kembali ketakutan.
2. Mengapa Kehilangan Sesuatu yang Dicintai Terkadang Membuat Manusia Kehilangan Dirinya Sendiri?
Cinta dapat membuat kehidupan terasa begitu berarti. Namun, cinta juga dapat menjadi sumber kegelisahan ketika manusia tidak lagi mampu membedakan antara mencintai dan menggantungkan seluruh keberadaannya kepada sesuatu yang dicintai.
Seseorang bisa begitu mencintai keluarganya hingga ketakutan kehilangan mereka membuatnya tidak mampu menikmati kebersamaan yang masih dimilikinya. Ia dapat begitu mencintai pekerjaannya hingga kehilangan kedudukan membuatnya merasa tidak lagi berharga. Ia bahkan dapat begitu mencintai masa lalunya hingga tidak mampu memberikan ruang bagi kehidupan yang sedang berlangsung.
Pada titik tertentu, manusia bukan sekadar takut kehilangan sesuatu. Ia takut kehilangan dirinya sendiri tanpa sesuatu itu.
Di sinilah cinta membutuhkan pengendalian diri.
Bukan berarti manusia harus mengurangi kasih sayangnya. Bukan pula berarti ia harus menjaga jarak dari segala sesuatu yang dicintainya. Justru manusia perlu mencintai dengan kesadaran bahwa segala sesuatu yang berada dalam kehidupan dunia tidak memiliki sifat keabadian.
Manusia menua. Hubungan berubah. Kepemilikan dapat berpindah. Orang-orang yang dicintai memiliki perjalanan kehidupannya sendiri. Tidak semua yang hadir dapat tinggal selamanya.
Karena itu, cinta membutuhkan sesuatu yang lebih tinggi daripada sekadar perasaan: kesadaran ihsan.
Dalam hadis Jibril, Rasulullah ﷺ menjelaskan:
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
Engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.
HR. Muslim, Kitab al-Iman, hadis Jibril, no. 8.
Lihat riwayat hadis Jibril dalam Sahih Muslim.
Ihsan bukan hanya kesempurnaan dalam menjalankan ibadah formal. Ia adalah kesadaran bahwa Allah senantiasa melihat manusia dalam seluruh kehidupannya.
Kesadaran itu seharusnya hadir ketika manusia mencintai, berharap, bekerja, menghadapi kehilangan, bahkan ketika tidak seorang pun mengetahui apa yang sedang bergolak di dalam hatinya.
Ketika seseorang menjadikan kesadaran kepada Allah sebagai bagian dari kehidupan batinnya, ia belajar menempatkan segala sesuatu secara proporsional.
Ia tetap mencintai, tetapi tidak menjadikan yang dicintainya sebagai satu-satunya sumber kebahagiaan. Ia tetap berharap, tetapi tidak menggantungkan seluruh ketenteramannya kepada hasil yang belum tentu diperolehnya.
Ia memahami bahwa sesuatu yang dicintai dapat berubah atau pergi, tetapi Allah tidak pernah kehilangan kekuasaan dan keabadian-Nya.
Cinta tidak seharusnya membuat manusia melupakan Yang Maha Kekal. Sebaliknya, kesadaran kepada Yang Maha Kekal seharusnya membuat manusia mampu mencintai segala sesuatu tanpa kehilangan dirinya sendiri.
3. Apakah Kedamaian Masih Mungkin Ditemukan Ketika Sesuatu yang Menyakitkan Belum Berubah?
Mungkin, sebab kehidupan tidak selalu memberikan kesempatan kepada manusia untuk memilih keadaan yang diinginkannya.
Ada sesuatu yang dapat diperbaiki melalui usaha. Ada yang dapat diubah melalui keberanian. Ada yang harus dihadapi dengan pengobatan, perjuangan, dan kesabaran. Namun, ada pula sesuatu yang tidak dapat dikembalikan, sekalipun manusia telah mengerahkan seluruh kemampuannya.
Kematangan manusia terlihat ketika ia mampu membedakan batas antara ikhtiar dan ketidakmampuannya mengendalikan hasil.
Berdamai dengan siklus kehidupan bukan berarti menyerah kepada keadaan. Ia adalah kesadaran bahwa kehidupan selalu bergerak melalui perubahan yang tidak seluruhnya dapat ditentukan oleh kehendak manusia.
Kita lahir tanpa memilih waktu kelahiran. Kita tumbuh melalui perubahan yang tidak selalu kita sadari. Kita mencintai, membangun harapan, mengalami kehilangan, dan perlahan berhadapan dengan usia yang terus bergerak.
Ada masa ketika tubuh begitu kuat, tetapi kemudian tenaga tidak lagi sama. Ada masa ketika orang-orang berkumpul di sekitar kita, tetapi kemudian satu per satu menjalani jalan kehidupannya masing-masing. Ada sesuatu yang dahulu terasa begitu dekat, tetapi akhirnya hanya tinggal dalam ingatan.
Semua itu merupakan bagian dari kenyataan bahwa manusia hidup dalam keterbatasan.
Allah berfirman:
إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ
Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nyalah kami kembali.
QS. Al-Baqarah [2]: 156
Ayat ini berada dalam rangkaian pembicaraan mengenai ujian kehidupan, termasuk ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, kehilangan jiwa, dan berkurangnya hasil kehidupan.
Pernyataan inna lillahi wa inna ilaihi raji'un mengandung kesadaran mengenai asal dan tujuan keberadaan manusia.
Kita bukan pemilik mutlak atas kehidupan. Apa yang berada dalam genggaman kita merupakan bagian dari kehidupan yang dipercayakan kepada kita untuk dijalani.
Kesadaran ini tidak menghapus rasa sakit ketika kehilangan terjadi. Namun, ia memberikan perspektif yang lebih luas daripada sekadar sesuatu yang sedang hilang.
Kita tidak hanya melihat apa yang meninggalkan kehidupan kita, tetapi juga mengingat kepada siapa seluruh kehidupan ini pada akhirnya kembali.
Berdamai dengan siklus kehidupan berarti tetap memperjuangkan apa yang masih dapat diperjuangkan, tanpa memaksa sesuatu yang telah berlalu untuk kembali.
Manusia boleh berusaha mengubah keadaan, tetapi ia juga perlu memiliki kedewasaan untuk menerima kenyataan ketika hasil tidak sepenuhnya berada dalam kekuasaannya.
4. Mengapa Manusia Terus Mencari Ketenangan dengan Mengubah Keadaan, tetapi Sering Lupa Membenahi Pusat Kehidupannya?
Setiap manusia memiliki sesuatu yang menjadi pusat kehidupannya.
Pusat itu bukan semata-mata rumah tempat ia tinggal, pekerjaan yang dijalani, keluarga yang dicintai, atau kedudukan yang diperjuangkan. Pusat kehidupan adalah poros batin tempat manusia meletakkan kepercayaan, menggantungkan harapan, dan menentukan arah ketika seluruh keadaan di sekelilingnya berubah.
Ia adalah tempat hati kembali ketika sesuatu yang selama ini dianggap pasti tiba-tiba tidak lagi dapat diandalkan.
Bayangkan sebuah bangunan yang berdiri dengan kokoh karena memiliki fondasi yang kuat. Bangunan itu mungkin menghadapi hujan, angin, dan perubahan cuaca. Namun, ia tidak sepenuhnya ditentukan oleh keadaan yang datang dari luar.
Begitu pula manusia.
Jika pusat kehidupannya hanya bertumpu pada kepemilikan, kehilangan akan terasa seperti kehancuran. Jika ia menggantungkan harga dirinya pada pengakuan, penolakan dapat membuatnya kehilangan keyakinan terhadap dirinya sendiri. Jika seluruh ketenteramannya bergantung pada kepastian, setiap perubahan akan terasa sebagai ancaman.
Akibatnya, manusia terus-menerus berusaha memperbaiki dunia di luar dirinya, tetapi lupa memeriksa tempat ia menggantungkan seluruh kehidupannya.
Ia mencari orang yang dapat menggantikan seseorang yang pergi. Ia mengejar kedudukan untuk menutupi rasa tidak berharga. Ia mengumpulkan kepastian agar tidak perlu berhadapan dengan ketakutan.
Padahal, tidak semua kegelisahan dapat diselesaikan dengan menambah sesuatu ke dalam kehidupan.
Ada kalanya manusia tidak membutuhkan lebih banyak kepemilikan, melainkan membutuhkan kesadaran yang lebih dalam tentang apa yang seharusnya menjadi pusat kehidupannya.
Allah berfirman:
وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ
Barang siapa beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.
QS. At-Taghabun [64]: 11
Dalam At-Tahrir wa At-Tanwir, Ibn 'Ashur menjelaskan bahwa konteks ayat ini berkaitan dengan musibah yang dialami kaum Muslim akibat gangguan kaum musyrik, termasuk terhadap tubuh, harta, serta hubungan keluarga mereka.
Ibn 'Ashur menegaskan bahwa petunjuk Allah kepada hati terjadi ketika musibah menimpa. Iman membimbing manusia agar tidak dikuasai kegelisahan dan keputusasaan, melainkan tetap teguh, bersabar, serta tidak membiarkan kesedihan melalaikannya dari urusan kehidupan yang penting.
Al-Qur'an juga menjelaskan hubungan antara mengingat Allah dan ketenteraman hati:
أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ
Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.
QS. Ar-Ra'd [13]: 28
Dalam penjelasan Ibn 'Ashur atas ayat ini, ithmi'nan mengandung makna ketenangan yang digunakan secara metaforis untuk menggambarkan keyakinan dan ketiadaan keraguan. Mengingat Allah juga berkaitan dengan ketaatan, mengingat perintah dan larangan-Nya, serta mengharapkan balasan-Nya.
Di sinilah metafora pusat kehidupan menemukan maknanya.
Ketika Allah menjadi pusat kesadaran, manusia tidak harus kehilangan seluruh ketenteramannya hanya karena sesuatu yang berada di luar dirinya berubah.
Ia tetap membutuhkan keluarga, tetapi tidak menjadikan keluarga sebagai pengganti Allah. Ia tetap membutuhkan pekerjaan, tetapi tidak menjadikan pekerjaan sebagai ukuran mutlak harga dirinya. Ia tetap memiliki cita-cita, tetapi tidak menganggap kegagalan mencapai cita-cita sebagai akhir seluruh kehidupannya.
Segala sesuatu tetap memiliki nilai, tetapi tidak semuanya layak menjadi pusat keberadaan manusia.
Pusat kehidupan yang benar bukan membuat manusia menjauh dari dunia. Justru ia membuat manusia mampu menjalani dunia tanpa kehilangan arah ketika dunia berubah.
5. Mungkinkah Seseorang Tetap Membawa Luka Sepanjang Hidupnya, tetapi Tidak Lagi Membiarkan Luka Itu Menentukan Bagaimana Ia Menjalani Kehidupan?
Mungkin.
Sebab, tidak semua luka memiliki akhir yang sama.
Ada luka yang sembuh seiring berjalannya waktu. Ada yang meninggalkan bekas. Ada pula yang sesekali kembali terasa ketika seseorang berhadapan dengan kenangan yang pernah menjadi bagian penting kehidupannya.
Bahkan, ada rasa sakit yang datang bukan karena kesalahan siapa pun. Tubuh manusia memiliki batas. Usia bertambah, tenaga berkurang, kesehatan berubah, dan kemampuan yang dahulu dimiliki perlahan tidak lagi sama.
Tidak semua rasa sakit dapat diselesaikan dengan melupakan masa lalu. Tidak semua kehilangan dapat digantikan. Tidak semua keadaan dapat dikembalikan seperti semula.
Namun, manusia masih memiliki tanggung jawab untuk menjalani kehidupan yang tersisa.
Di sinilah makna kedewasaan menjadi lebih nyata.
Kedewasaan bukan kemampuan untuk tidak pernah jatuh. Bukan pula keharusan untuk selalu terlihat kuat. Kedewasaan adalah kemampuan untuk kembali menata kehidupan tanpa membiarkan satu peristiwa menentukan seluruh masa depan.
Allah berfirman:
لِّكَيْلَا تَأْسَوْا۟ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ
Agar kamu tidak terlalu bersedih terhadap apa yang luput darimu.
QS. Al-Hadid [57]: 23
Ayat ini harus dibaca bersama ayat sebelumnya, yang menjelaskan bahwa musibah di bumi dan pada diri manusia telah tercatat dalam ketetapan Allah.
Dalam penafsiran Ibn 'Ashur atas rangkaian QS. Al-Hadid: 22–23, ayat ini memberikan penghiburan kepada kaum Muslim yang menghadapi berbagai musibah, termasuk kehilangan, rasa sakit, dan kesulitan yang berada di luar kemampuan mereka.
Ibn 'Ashur menjelaskan bahwa pemahaman terhadap ketentuan Allah membantu manusia agar tidak dikuasai kesedihan sampai melalaikan urusan penting dan tanggung jawab kehidupannya. Manusia tetap perlu mengarahkan perhatian kepada perkara yang masih dapat diusahakan.
Ada keseimbangan yang sedang dibangun: manusia tidak boleh kehilangan kebijaksanaan ketika menghadapi sesuatu yang menyenangkan maupun menyakitkan.
Dengan demikian, menerima kenyataan bukan berarti berhenti menjalani kehidupan.
Kita tetap harus merawat tubuh, memperbaiki hubungan, menyelesaikan tanggung jawab, dan melakukan sesuatu yang masih mungkin dilakukan.
Jika usia membuat tubuh tidak lagi sekuat dahulu, manusia perlu belajar menjalani keterbatasannya. Jika kehilangan meninggalkan ruang kosong, ia perlu belajar melanjutkan kehidupan tanpa harus menyangkal arti sesuatu yang pernah dimilikinya.
Yang diperlukan bukan kemampuan menghapus seluruh kenangan, melainkan kesediaan untuk meyakinkan hati agar tetap sadar.
Sadar bahwa rasa sakit merupakan bagian dari siklus kehidupan. Sadar bahwa sesuatu yang fana tidak mungkin dijadikan jaminan keabadian. Sadar bahwa kehidupan masih menyimpan amanah yang harus dijalani.
Dan ketika manusia sampai pada keadaan yang tidak lagi mampu dikendalikannya, ada satu kesadaran yang patut terus dijaga:
حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
Cukuplah Allah menjadi penolong kami, dan Dia sebaik-baik tempat berserah diri.
QS. Ali 'Imran [3]: 173
Adapun ungkapan:
فَنِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ
Maka Dia sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong.
QS. Al-Anfal [8]: 40
Kedua ungkapan tersebut mengingatkan manusia bahwa keterbatasan kemampuan bukan berarti ketiadaan tempat bergantung.
Berserah diri bukan berarti berhenti berusaha. Ia adalah kesadaran bahwa setelah seluruh ikhtiar dilakukan, manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak atas hasil kehidupannya.
Ketika Luka Tidak Lagi Mengusik Kedamaian
Mungkin manusia tidak pernah benar-benar terbebas dari rasa sakit selama masih menjalani kehidupan.
Ada sesuatu yang akan berubah. Ada yang pergi. Ada harapan yang tidak terwujud. Ada tubuh yang semakin menua. Ada kemampuan yang perlahan berkurang. Dan ada kenyataan yang harus diterima meskipun tidak pernah menjadi sesuatu yang diinginkan.
Namun, tidak semua perubahan harus menghilangkan kedamaian.
Manusia boleh menangis tanpa kehilangan kepercayaan. Ia boleh merindukan tanpa kehilangan kesadaran. Ia boleh mencintai tanpa harus memiliki selamanya. Ia boleh merasakan sakit tanpa menyerahkan seluruh kehidupannya kepada rasa sakit tersebut.
Sebab, kedamaian bukan kehidupan tanpa luka.
Kedamaian adalah ketika manusia tetap mampu menjaga arah hidupnya di tengah sesuatu yang tidak dapat selalu diubahnya. Ketika ia tidak lagi membiarkan kekhawatiran merampas hari ini, kehilangan menghapus seluruh makna kehidupan, dan sesuatu yang fana menggantikan tempat Allah di dalam hatinya.
Luka itu mungkin masih tinggal. Kenangannya mungkin tidak pernah sepenuhnya pergi.
Tetapi manusia tidak harus ikut berhenti di tempat yang sama.
Sebab, tidak semua luka harus hilang agar manusia dapat kembali menjalani kehidupan dengan damai.
