Oleh: Robby Andoyo Kebaikan tidak selalu membuat manusia menjadi rendah hati. Kadang justru kebai...
Oleh: Robby Andoyo
Kebaikan tidak selalu membuat manusia menjadi rendah hati. Kadang justru kebaikan memberi manusia sesuatu yang lebih berbahaya: alasan untuk merasa lebih tinggi daripada orang lain. Pada saat itu, yang berubah bukan amalnya, melainkan hati yang mulai mengira bahwa kemampuan untuk berbuat baik adalah miliknya sendiri.
Kesombongan sering kali tidak datang dengan suara keras.
Ia bisa datang setelah sebuah kebaikan selesai dilakukan.
Setelah seseorang menolong orang lain.
Setelah ilmu bertambah.
Setelah ibadah menjadi lebih teratur.
Setelah seseorang berhasil meninggalkan sesuatu yang dahulu menjadi kelemahannya.
Lalu, sangat pelan, muncul sesuatu di dalam hati:
“Mengapa mereka tidak bisa seperti aku?”
Kalimat itu mungkin tidak pernah keluar dari mulut.
Tetapi hati sudah mengucapkannya.
Kesombongan Tidak Selalu Dimulai dari Keburukan
Saya pernah merasakan sesuatu seperti itu.
Bukan kesombongan yang sengaja dipelihara. Bahkan ketika kesadaran itu muncul, saya langsung tahu bahwa kesombongan adalah kehancuran.
Sebab apa sebenarnya manusia dibandingkan dengan rahmat Sang Pencipta?
Kita hanya menerima kemampuan untuk berpikir. Menerima kesempatan untuk belajar. Menerima kesehatan untuk beramal. Menerima harta untuk berbagi. Menerima waktu untuk beribadah. Bahkan menerima kemampuan untuk menyadari bahwa kita sedang melakukan kebaikan.
Lalu bagaimana mungkin sesuatu yang seluruh kemampuannya kita terima dari Allah berubah menjadi alasan untuk meninggikan diri?
Di sinilah kebaikan membutuhkan kewaspadaan.
Bukan karena kebaikan itu buruk.
Tetapi karena manusia bisa merusak sesuatu yang baik melalui cara ia memandang dirinya sendiri.
Al-Qur'an bahkan tidak hanya melarang manusia menyombongkan diri. Ia menggambarkan kesombongan melalui sikap tubuh, cara berjalan, dan cara memandang manusia lain:
وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ
“Dan janganlah kamu memalingkan wajah dari manusia (karena sombong) dan janganlah berjalan di bumi dengan angkuh. Sungguh, Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membanggakan diri.” (QS. Luqman: 18)
Ayat ini menarik karena kesombongan tidak berhenti pada apa yang ada di dalam kepala.
Ia akhirnya mencari bentuk.
Cara memandang manusia berubah.
Cara berbicara berubah.
Cara berjalan berubah.
Cara menilai orang lain berubah.
Seseorang mulai melihat dunia dari posisi dirinya sendiri.
Dan ketika itu terjadi, kebaikan yang seharusnya membuatnya semakin dekat kepada Allah justru dapat berubah menjadi pusat dari dirinya.
Ketika Amal Mulai Membutuhkan Penonton
Ada titik ketika amal yang awalnya dilakukan karena Allah mulai membutuhkan pengakuan manusia.
Tanda pertamanya sering kali sederhana: haus validasi.
Seseorang mulai merasa bahagia ketika dipuji.
Mulai kecewa ketika tidak diperhatikan.
Mulai merasa amalnya kurang bernilai ketika tidak diketahui.
Lebih jauh lagi, ada keadaan yang jauh lebih mengerikan.
Ia mulai merasa bahagia di atas penderitaan orang lain.
Keberhasilan orang lain terasa mengganggu.
Kegagalan orang lain terasa seperti pembenaran terhadap dirinya.
Di sana, masalahnya bukan lagi sekadar riya.
Jiwa sudah mulai membangun hierarki manusia berdasarkan dirinya sendiri.
Ia membutuhkan seseorang yang berada di bawah agar dirinya dapat merasa berada di atas.
Padahal di hadapan Allah, manusia tidak memiliki alasan untuk mengklaim ketinggian itu.
Nabi Muhammad ﷺ mengingatkan bahwa ukuran yang menentukan bukan sekadar apa yang tampak pada manusia:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
“Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa dan harta kalian, tetapi Dia melihat hati dan amal kalian.” (HR. Muslim, 2564)
Karena itu, persoalan kebaikan tidak pernah selesai pada apa yang terlihat.
Amal memiliki tubuh.
Tetapi amal juga memiliki jiwa.
Dan jiwa amal berada di tempat yang tidak dapat dilihat manusia.
Shalat di Hadapan Manusia
Bagaimana jika tidak ada seorang pun yang mengetahui kebaikan kita?
Secara jiwa, seorang hamba seharusnya tetap melakukannya dengan kesadaran yang sama.
Tetapi manusia hidup di tengah manusia lain. Ada adat, ada tata sosial, ada ruang publik. Shalat, misalnya, memiliki bentuk yang memang dilakukan secara terbuka ketika berada di tengah masyarakat.
Yang harus dijaga bukan sekadar apakah manusia melihat.
Yang harus dijaga adalah kepada siapa hati menghadap ketika manusia melihat.
Sebab keberadaan kita di mata manusia pada akhirnya bersifat simbolik.
Ia bisa memiliki konsekuensi sosial, tetapi tidak menentukan nilai akhir seseorang di hadapan Allah.
Ridha Allah tetap berada di atas segalanya.
Manusia boleh mengetahui.
Manusia boleh menghargai.
Manusia boleh memberi penghormatan.
Tetapi semua itu tidak boleh menjadi tujuan terakhir dari sebuah amal yang orientasinya adalah akhirat.
Bahaya Ketika Kebaikan Membuat Kita Menghakimi
Tidak semua manusia jatuh ke dalam keadaan ini.
Tetapi sebagian manusia bisa.
Ia melakukan sesuatu yang benar, kemudian mulai melihat orang lain dari ketinggian amalnya sendiri.
Ia tidak lagi sekadar berkata, “Ini benar.”
Ia mulai berkata di dalam hati, “Aku lebih benar daripada mereka.”
Perbedaannya sangat tipis.
Tetapi akibatnya sangat jauh.
Pada titik tertentu, segala sesuatu mulai berpusat pada dirinya.
Bahkan takdir pun seperti ingin ia kendalikan melalui penilaian dirinya sendiri.
Ia merasa mengetahui siapa yang lebih baik.
Siapa yang lebih buruk.
Siapa yang lebih layak.
Siapa yang lebih dekat kepada Allah.
Padahal wilayah hati manusia bukan miliknya.
Dan masa depan seseorang bukan pengetahuannya.
Hari ini seseorang mungkin jatuh.
Besok ia bisa bangkit jauh lebih dekat kepada Allah.
Hari ini seseorang mungkin terlihat baik.
Besok ia bisa kehilangan arah.
Karena itu, manusia tidak pernah diberi hak untuk menjadikan amalnya sebagai singgasana untuk menghakimi seluruh manusia.
Keburukan yang Disadari dan Kebaikan yang Tidak Disadari
Mana yang lebih berbahaya?
Seseorang melakukan keburukan lalu sadar bahwa dirinya salah.
Atau seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak lagi sadar bahwa hatinya sedang rusak?
Keduanya berbahaya.
Tetapi kebaikan yang tidak lagi disadari kerusakan batinnya dapat membawa kerusakan yang lebih luas karena pelakunya merasa sedang berada di jalan yang benar.
Kesalahan yang disadari masih membuka pintu taubat.
Tetapi bagaimana seseorang akan memperbaiki penyakit yang tidak lagi ia anggap sebagai penyakit?
Bayangkan seseorang menghancurkan sebuah masjid dengan alasan ingin melakukan perubahan.
Secara lahiriah ia mungkin membawa bahasa perubahan, pembaruan, perjuangan, bahkan kebaikan.
Tetapi jika kesadarannya telah rusak oleh kepentingan politik, ambisi diri, atau kebencian yang tidak ia sadari, maka kebaikan yang ia klaim dapat menjadi kendaraan bagi mafsadat yang lebih besar.
Di sinilah kita perlu berhenti memandang kebaikan hanya dari labelnya.
Karena manusia bisa menggunakan kata “kebaikan” untuk membungkus sesuatu yang sebenarnya sedang menghancurkan dirinya.
Ketika Semua yang Membuat Kita Bernilai Dicabut
Lalu bayangkan Allah mencabut sesuatu yang selama ini membuat kita merasa bernilai.
Jabatan hilang.
Ilmu tidak lagi menjadi pusat perhatian.
Pengaruh berkurang.
Harta pergi.
Kesehatan melemah.
Kesempatan beramal menyempit.
Orang-orang yang dahulu memuji mulai tidak lagi mengingat nama kita.
Siapa kita setelah semuanya hilang?
Mungkin jawabannya sederhana.
Kita hanyalah manusia.
Manusia yang sejak awal memang memiliki batas.
Allah mengingatkan bahwa manusia diciptakan dalam keadaan yang memiliki fitrah:
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (QS. Ar-Rum: 30)
Fitrah mengingatkan manusia bahwa ia bukan pusat dari keberadaan.
Ia makhluk.
Ia terbatas.
Ia membutuhkan.
Ia akan kehilangan.
Ia akan tua.
Ia akan mati.
Dan semua yang ia banggakan pada akhirnya akan berhadapan dengan batas yang tidak dapat ia negosiasikan.
Mungkin manusia mampu membangun teknologi yang semakin canggih.
Mungkin kecerdasan buatan membuat pekerjaan yang dahulu membutuhkan ribuan manusia dapat dilakukan oleh sistem dalam waktu yang sangat singkat.
Mungkin manusia suatu hari dapat menembus langit, menjelajah planet lain, membangun infrastruktur di luar bumi, dan memperluas kemampuan peradabannya jauh melampaui apa yang kita bayangkan hari ini.
Tetapi kemampuan yang semakin besar tidak menghapus keterbatasan manusia.
Justru semakin besar kemampuan manusia, semakin penting ia mengetahui batas dirinya.
Sebab teknologi dapat memperbesar daya manusia.
Tetapi teknologi tidak menjadikan manusia menjadi Tuhan.
Kemewahan peradaban dapat berubah.
Infrastruktur dapat runtuh.
Algoritma dapat digantikan.
Mesin dapat menjadi usang.
Generasi berganti.
Nama-nama besar dilupakan.
Dan manusia tetap kembali kepada kenyataan paling tua tentang dirinya:
ia hanyalah hamba.
Ihsan: Ketika Tidak Ada Manusia yang Menjadi Penonton
Mungkin karena itu kedekatan kepada Allah tidak boleh dibangun di atas identitas sebagai “orang baik”.
Identitas bisa runtuh.
Penilaian manusia bisa berubah.
Kemampuan bisa hilang.
Bahkan amal yang dahulu mudah dilakukan bisa suatu hari menjadi berat.
Yang lebih dalam adalah ihsan.
Nabi ﷺ menjelaskan:
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.” (HR. Muslim, 8)
Di sini manusia tidak lagi membutuhkan penonton untuk menjadi baik.
Ia tidak perlu tepuk tangan.
Tidak perlu panggung.
Tidak perlu pengakuan.
Karena ada kesadaran yang lebih dalam:
Allah melihat.
Ketika manusia melihat, ia tetap melakukan kebaikan.
Ketika manusia tidak melihat, ia tetap melakukan kebaikan.
Ketika manusia memuji, ia tetap menjaga hati.
Ketika manusia mencela, ia tetap menjaga orientasi.
Karena pusat hidupnya bukan manusia.
Pusat hidupnya adalah Allah.
Sebelum Kebaikan Menjadi Kesombongan
Mungkin inilah bagian paling menyedihkan dari kesombongan manusia.
Ia sering kali tidak dimulai dari sesuatu yang buruk.
Ia bisa tumbuh dari sesuatu yang baik.
Dari ilmu.
Dari ibadah.
Dari keberhasilan.
Dari pelayanan.
Dari perjuangan.
Dari kemampuan menolong orang lain.
Dari bahkan keinginan untuk memperbaiki dunia.
Lalu manusia perlahan lupa:
kemampuan untuk melakukan semua itu bukan miliknya.
Ia hanya diberi kesempatan.
Ia hanya diberi waktu.
Ia hanya diberi tenaga.
Ia hanya diberi ilmu.
Ia hanya diberi jalan.
Dan ketika semua pemberian itu membuatnya merasa lebih tinggi daripada manusia lain, ia sedang mengubah nikmat menjadi alasan untuk melupakan Pemberi nikmat.
Itulah mengapa kesombongan manusia terasa begitu menyedihkan.
Bukan karena manusia tidak boleh menjadi besar.
Manusia boleh membangun peradaban.
Boleh memiliki ilmu.
Boleh menciptakan teknologi.
Boleh mencapai tempat-tempat yang dahulu dianggap mustahil.
Boleh menjadi sangat produktif.
Boleh memiliki kekayaan.
Boleh memimpin.
Tetapi semua itu tidak pernah mengubah satu kenyataan:
manusia tetap memiliki batas.
Langit tidak sedang meminta manusia menjadi kecil.
Langit sedang mengajarkan manusia untuk tahu diri.
Karena mungkin masalah terbesar manusia bukan ketika ia berhasil menembus batas-batas yang dahulu dianggap mustahil.
Masalahnya adalah ketika setelah berhasil melampaui begitu banyak batas, ia mulai lupa bahwa dirinya sendiri tetap memiliki batas.
Dan sebelum kebaikan yang kita lakukan berubah menjadi alasan untuk meninggikan diri, mungkin ada satu pertanyaan yang harus terus kita bawa pulang:
Ketika semua kebaikan yang membuatku merasa berharga ternyata adalah pemberian-Nya, atas dasar apa aku masih merasa lebih tinggi daripada manusia lain?
Lalu kita diam.
Bukan karena tidak memiliki jawaban.
Tetapi karena mungkin, untuk pertama kalinya, kita mulai melihat diri sendiri tanpa kebanggaan.
Hanya seorang manusia.
Seorang hamba.
Dan itu seharusnya sudah cukup.
Rujukan Utama
Al-Qur’an: QS. Luqman: 18; QS. Ar-Rum: 30.
Hadis Jibril tentang ihsan: Shahih Muslim no. 8.
Hadis tentang hati dan amal: Shahih Muslim no. 2564.
Tafsir QS. Luqman: 18: al-Tabari.
