Episode 2 — Ekosistem Tafsir Aesthetic Oleh: Robby Andoyo Manusia menghabiskan sebagian besar hidupnya untuk mengusahakan sesu...
Episode 2 — Ekosistem Tafsir Aesthetic
Oleh: Robby Andoyo
Manusia menghabiskan sebagian besar hidupnya untuk mengusahakan sesuatu. Ia belajar agar memiliki pengetahuan, bekerja agar memperoleh penghidupan, membangun hubungan agar tidak kehilangan kebersamaan, dan menyusun rencana agar masa depan terasa lebih dapat dipahami.
Di dalam semua itu, ada harapan yang diam-diam tumbuh: jika usaha telah dilakukan dengan sungguh-sungguh, hasil semestinya datang sebagaimana yang dibayangkan.
Harapan tersebut membuat manusia berani melangkah. Namun, ketika harapan perlahan berubah menjadi tuntutan terhadap kehidupan, manusia mulai mengalami sesuatu yang tidak selalu sanggup diterimanya. Ia telah mengerahkan tenaga, waktu, pikiran, bahkan sebagian besar dari dirinya, tetapi kenyataan tetap bergerak ke arah yang berbeda.
Di situlah usaha mulai berhadapan dengan sesuatu yang tidak sepenuhnya berada dalam kendali manusia.
Kegagalan kemudian terasa lebih besar daripada peristiwa yang sebenarnya terjadi. Bukan semata-mata karena sesuatu yang diinginkan tidak tercapai, melainkan karena manusia kadang menjadikan hasil sebagai ukuran bagi seluruh perjalanan yang telah ditempuhnya.
Ia lupa bahwa waktu manusia terbatas. Tidak semua proses selesai ketika ia menghendakinya. Tidak semua benih tumbuh dalam musim yang sama. Dan tidak setiap perjalanan yang belum sampai pada tujuan berarti perjalanan itu tidak menghasilkan apa-apa.
Al-Qur’an membawa manusia melihat kembali hubungan antara usaha, tanggung jawab, dan kehendak Allah melalui rangkaian ayat yang tidak berhenti pada persoalan keberhasilan duniawi. Dalam Surah An-Najm, manusia diajak menimbang usahanya sekaligus menyadari batas dirinya.
Usaha yang Tidak Selalu Segera Menjadi Hasil
Allah berfirman dalam QS An-Najm ayat 38–41:
أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَىٰ
Artinya: Bahwa seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain; bahwa manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya; bahwa sesungguhnya usahanya itu kelak akan diperlihatkan; kemudian dia akan diberi balasan atasnya dengan balasan yang paling sempurna.
(QS An-Najm [53]: 38–41)
Rangkaian ayat ini mempertemukan manusia dengan dua kenyataan yang perlu dibaca secara bersamaan. Manusia memiliki tanggung jawab atas perbuatannya, tetapi kehidupan tidak boleh dipersempit menjadi perhitungan sederhana antara usaha dan hasil yang terlihat.
Dalam At-Tahrir wa At-Tanwir, Ibn ‘Asyur menjelaskan bahwa kata sa‘y berarti usaha atau perbuatan, yang secara asal berkaitan dengan tindakan berjalan. Dalam konteks ayat ini, ia menghubungkannya dengan ayat sebelumnya tentang tanggung jawab personal dan menjelaskan bahwa ayat tersebut berbicara tentang usaha manusia dalam kerangka amal kebaikan. Ibn ‘Asyur juga membahas perbedaan pandangan ulama mengenai kemungkinan manfaat amal seseorang bagi orang lain.
Karena itu, QS An-Najm ayat 39 tidak tepat dipersempit menjadi rumus bahwa setiap usaha pasti menghasilkan keberhasilan duniawi sebagaimana yang diinginkan manusia. Ayat tersebut berbicara dalam cakrawala tanggung jawab dan balasan atas usaha, bukan menjanjikan bahwa seluruh rencana manusia akan terwujud menurut ukuran keberhasilan yang dibuatnya sendiri.
Di sinilah manusia perlu membedakan antara kesungguhan menjalani proses dan tuntutan untuk menguasai hasil.
Seseorang dapat belajar bertahun-tahun, tetapi belum mendapatkan pekerjaan yang diharapkannya. Seseorang dapat bekerja dengan jujur, tetapi belum memperoleh kedudukan yang sebanding dengan kemampuannya. Ada pula orang yang merawat hubungan dengan sepenuh hati, tetapi tetap harus menghadapi perpisahan.
Apakah seluruh usaha itu menjadi tidak berarti hanya karena kenyataan tidak bergerak sesuai keinginannya?
Tentu tidak sesederhana itu.
Usaha dapat melahirkan kemampuan yang sebelumnya belum dimiliki, membuka pemahaman yang sebelumnya tidak terlihat, dan membentuk kedewasaan yang tidak mungkin diperoleh hanya dengan membayangkan keberhasilan. Namun, manusia sering kali baru bersedia mengakui nilai sebuah perjalanan setelah perjalanan itu memberinya sesuatu yang dapat dipamerkan atau dihitung.
Ketika hasil belum datang, ia menganggap dirinya tertinggal. Ketika orang lain lebih dahulu mencapai tujuan, ia merasa seluruh waktunya terbuang. Bahkan, tidak jarang ia memandang dirinya gagal hanya karena kehidupan tidak mengikuti jadwal yang telah disusunnya.
Padahal, keterlambatan bukan selalu kehilangan. Kegagalan bukan selalu kehampaan. Dan proses yang belum selesai tidak otomatis menjadi proses yang sia-sia.
Manusia tetap perlu mengevaluasi cara, memperbaiki keputusan, dan mengakui kesalahan. Kesadaran spiritual bukan alasan untuk mempertahankan strategi yang keliru. Namun, evaluasi berbeda dari penghukuman terhadap diri sendiri. Yang pertama membantu manusia bertumbuh; yang kedua dapat membuatnya kehilangan keberanian untuk melangkah kembali.
Ketika Usaha Tidak Lagi Menjadi Jaminan untuk Mengendalikan Kehidupan
Manusia modern hidup di tengah dunia yang terus menawarkan cara untuk mengukur keberhasilan. Produktivitas dihitung, kemampuan dibandingkan, pencapaian dipertontonkan, dan masa depan diproyeksikan melalui angka. Semua itu dapat membantu manusia mengambil keputusan. Persoalan muncul ketika ukuran tersebut mulai menentukan seluruh nilai dirinya.
Ia bekerja bukan lagi sekadar untuk menjalankan tanggung jawab, melainkan untuk membuktikan bahwa dirinya lebih unggul. Ia belajar bukan semata-mata untuk memahami, tetapi agar tidak terlihat tertinggal. Ia membangun kekayaan bukan hanya untuk memenuhi kebutuhan, melainkan untuk memperoleh rasa aman yang tidak pernah benar-benar selesai.
Semakin banyak yang berhasil dikumpulkan, semakin besar pula ketakutannya kehilangan.
Manusia kemudian dapat terjebak dalam paradoks: ia mengusahakan kehidupan agar merasa tenang, tetapi usahanya justru membuat ketenangan semakin jauh. Ia ingin menguasai masa depan, padahal masa depan selalu menyimpan kemungkinan yang tidak seluruhnya dapat dibaca hari ini.
Bukan berarti manusia harus berhenti membuat rencana. Bukan pula berarti kehati-hatian dan perhitungan tidak diperlukan. Merencanakan masa depan merupakan bagian dari ikhtiar. Akan tetapi, rencana tetaplah rencana, bukan perjanjian yang mewajibkan kehidupan memenuhi semua keinginan manusia.
Ada perbedaan mendasar antara mempersiapkan diri menghadapi masa depan dan menganggap diri berhak menentukan seluruh isinya.
Orang yang memahami perbedaan itu tetap bekerja dengan serius, tetapi tidak menjadikan setiap kegagalan sebagai kehancuran identitasnya. Ia tetap memiliki ambisi, tetapi ambisinya tidak harus berubah menjadi penguasa atas seluruh ketenangan batinnya.
Ia belajar menerima kenyataan tanpa buru-buru menyebutnya sebagai akhir. Ia berani mengubah cara ketika cara lama tidak lagi tepat. Ia juga bersedia mengakui bahwa ada bagian dari kehidupan yang tidak dapat diselesaikan hanya dengan menambah tenaga, memperpanjang jam kerja, atau memikirkan segala kemungkinan tanpa henti.
Kesadaran tentang keterbatasan bukan ajakan untuk menjadi pasif. Justru dari sanalah manusia dapat membedakan apa yang harus diusahakan, apa yang perlu diperbaiki, dan apa yang harus diterima dengan lapang setelah segala ikhtiar yang wajar dilakukan.
Manusia tidak kehilangan martabatnya karena tidak mampu mengendalikan segala sesuatu. Ia justru kehilangan banyak ketenangan ketika memaksa dirinya hidup seolah-olah tidak memiliki batas.
Doa dan Takdir: Ketika Manusia Tidak Menutup Pintu Harapan
Di tengah ketidakpastian, seorang mukmin tidak hanya memiliki perhitungan dan kemampuan dirinya sendiri. Ia memiliki hubungan dengan Allah, tempat ia menyampaikan harapan, mengakui keterbatasan, dan memohon petunjuk ketika jalan yang ditempuhnya belum menunjukkan arah yang jelas.
Dalam tradisi hadis, terdapat riwayat yang berbunyi:
لَا يَرُدُّ الْقَضَاءَ إِلَّا الدُّعَاءُ
Artinya: Tidak ada yang menolak ketetapan kecuali doa.
Riwayat ini tercantum dalam Jami‘ at-Tirmidzi nomor 2139. Imam at-Tirmidzi menilainya hasan gharib, sedangkan penilaian Darussalam yang dicantumkan pada laman Sunnah.com mengategorikannya sebagai daif. Perbedaan penilaian ini perlu disampaikan agar riwayat tersebut tidak disajikan seolah-olah memiliki kualitas yang disepakati seluruh ahli hadis.
Riwayat tersebut dapat menjadi pintu refleksi tentang doa dan takdir, tetapi tidak seharusnya digunakan sendirian untuk menyelesaikan seluruh persoalan teologis mengenai hubungan keduanya. Doa bukan alat untuk memaksa Allah memenuhi setiap keinginan manusia. Doa merupakan bagian dari penghambaan, sedangkan usaha, ikhtiar, dan tanggung jawab tetap harus dijalankan.
Dalam kehidupan seorang mukmin, doa tidak harus menunggu sampai seluruh kemampuan manusia habis. Ia dapat hadir ketika seseorang sedang menyusun rencana, mengambil keputusan, menjalankan pekerjaan, menghadapi kesulitan, maupun memperbaiki kesalahan.
Manusia berusaha dengan apa yang dimilikinya, tetapi ia tidak harus menganggap kemampuan itu sebagai satu-satunya tempat untuk menggantungkan harapan.
Di sinilah hubungan antara usaha dan iman memperoleh maknanya. Iman tidak menghapus kebutuhan untuk bekerja. Doa tidak menggantikan tanggung jawab. Tawakal tidak membenarkan kelalaian. Semuanya justru mengembalikan usaha kepada tempatnya: sebagai kesungguhan manusia dalam menjalani kehidupan, bukan sebagai klaim bahwa ia memiliki kuasa penuh atas hasilnya.
Seseorang dapat berdoa agar memperoleh pekerjaan, lalu tetap belajar dan mengirimkan lamaran. Ia dapat memohon kesembuhan, sekaligus menjalani pengobatan yang diperlukan. Ia dapat berharap agar hubungan yang dirawatnya bertahan, tetapi tetap harus menghormati kenyataan dan kebebasan orang lain.
Keyakinan kepada Allah tidak mengharuskan manusia berpura-pura bahwa semua hasil menyenangkan. Kesedihan tetap dapat dirasakan. Kekecewaan tetap dapat diakui. Kehilangan tetap dapat membuat seseorang menangis.
Yang berubah bukan kenyataan bahwa manusia memiliki luka, melainkan cara ia berdiri di hadapan luka itu. Ia tidak harus menganggap kegagalan sebagai bukti bahwa hidupnya telah kehilangan seluruh makna. Ia juga tidak perlu berpura-pura memahami alasan di balik setiap peristiwa yang menimpanya.
Terkadang, ketenangan bukan datang karena manusia telah menemukan jawaban atas semua pertanyaannya. Ketenangan justru mulai tumbuh ketika ia menyadari bahwa tidak semua pertanyaan harus selesai hari ini agar dirinya tetap dapat menjalani kehidupan dengan baik.
Kekuasaan, Kekayaan, dan Pengetahuan: Tiga Hal yang Mudah Membuat Manusia Lupa Diri
Di antara hal-hal yang diusahakan manusia, kekuasaan, kekayaan, dan pengetahuan memiliki daya tarik yang besar. Ketiganya dapat membawa manfaat luas, tetapi juga dapat menumbuhkan ilusi ketika manusia mulai menganggapnya sebagai sumber kuasa yang tidak memiliki batas.
Kekuasaan dapat membantu seseorang mengubah keadaan. Namun, kekuasaan juga dapat membuatnya lupa bahwa jabatan tidak selalu sebanding dengan kebijaksanaan. Ketika kedudukan lebih penting daripada tanggung jawab, orang yang seharusnya melayani dapat berubah menjadi orang yang hanya sibuk mempertahankan posisinya.
Kekayaan dapat memenuhi kebutuhan, menopang keluarga, dan memungkinkan banyak kebaikan dilakukan. Namun, ketika kekayaan dijadikan ukuran utama harga diri, manusia dapat menghabiskan hidupnya untuk mengumpulkan sesuatu yang tidak pernah benar-benar memberinya rasa cukup.
Pengetahuan dapat membuka cakrawala dan membantu manusia memahami persoalan yang rumit. Akan tetapi, pengetahuan juga dapat berubah menjadi sumber kesombongan ketika seseorang lebih sibuk membuktikan bahwa dirinya benar daripada bersedia memeriksa kemungkinan bahwa dirinya keliru.
Persoalannya bukan terletak pada kepemilikan kekuasaan, kekayaan, atau pengetahuan itu sendiri. Persoalannya muncul ketika manusia lupa bahwa semua itu tetap berada dalam batas kemampuan dan tanggung jawabnya.
Seseorang dapat memiliki jabatan tinggi tanpa memiliki kejernihan dalam mengambil keputusan. Ia dapat mengumpulkan banyak harta tanpa pernah merasa cukup. Ia dapat menguasai banyak informasi tanpa mampu membedakan pengetahuan yang berguna dari pengetahuan yang hanya memperbesar egonya.
Semakin besar kemampuan manusia, semakin besar pula kebutuhan untuk memeriksa dirinya sendiri.
Sebab, keberhasilan tidak otomatis melahirkan kebijaksanaan. Kekuasaan tidak otomatis melahirkan keadilan. Dan pengetahuan tidak otomatis membuat seseorang memahami batas pengetahuannya.
Kesadaran spiritual membantu manusia menjaga jarak dari ilusi tersebut. Bukan dengan menolak dunia, melainkan dengan mengingatkan bahwa dunia tidak pernah menjadi milik mutlak manusia. Apa yang dimiliki dapat berubah, kedudukan dapat berakhir, dan kemampuan yang hari ini terasa kuat dapat menghadapi persoalan yang belum mampu diselesaikan.
Kesadaran itu seharusnya tidak membuat manusia takut mengusahakan sesuatu. Sebaliknya, ia membuat manusia lebih berhati-hati ketika memperoleh sesuatu dan lebih jernih ketika kehilangan sesuatu.
Ketika Kecerdasan Buatan Membuka Cakrawala Pengetahuan
Perubahan zaman menghadirkan bentuk baru dalam perjalanan manusia mencari pengetahuan. Kecerdasan buatan atau artificial intelligence kini dapat membantu manusia menelusuri informasi, menguji gagasan, menyusun pertanyaan, dan menjelajahi persoalan yang sebelumnya membutuhkan waktu lebih panjang.
Perkembangan ini memunculkan kekhawatiran. Ada yang menganggap kecerdasan buatan akan membuat manusia kehilangan kedalaman berpikir, melemahkan kemampuan belajar, atau menggantikan proses intelektual yang seharusnya dijalani sendiri.
Kekhawatiran itu tidak boleh diabaikan. Ketergantungan tanpa pemeriksaan dapat membuat seseorang menerima jawaban yang salah, kehilangan ketekunan dalam membaca, atau merasa memahami sesuatu hanya karena mampu menghasilkan teks yang terdengar meyakinkan.
Namun, persoalan tersebut tidak berarti bahwa teknologi dengan sendirinya menghancurkan kedalaman pengetahuan. Sebuah alat dapat digunakan untuk mempercepat pekerjaan yang dangkal, tetapi juga dapat membantu memperluas penyelidikan ketika digunakan dengan sikap kritis dan tanggung jawab.
Masalahnya bukan hanya terletak pada teknologi yang tersedia, melainkan juga pada kesiapan manusia dalam menggunakannya.
Apakah ia datang untuk mencari jawaban tercepat, atau untuk memahami persoalan dengan lebih baik? Apakah ia bersedia memeriksa sumber, menguji argumen, dan mengakui keterbatasan jawaban yang diterimanya? Apakah ia menggunakan kecerdasan buatan untuk menghindari proses berpikir, atau justru untuk membuka pertanyaan yang sebelumnya tidak terpikirkan?
Pertanyaan-pertanyaan itu menentukan kualitas hubungan manusia dengan teknologi.
Kecerdasan buatan dapat membantu memperluas cakrawala pengetahuan, tetapi tidak otomatis melahirkan kebijaksanaan. Informasi yang melimpah tidak dengan sendirinya membuat manusia memahami kehidupan. Kemampuan menghasilkan jawaban juga tidak selalu sebanding dengan kemampuan menilai apakah jawaban itu benar, tepat, dan bermanfaat.
Karena itu, manusia memerlukan ekosistem berpikir yang utuh. Pengetahuan perlu dihubungkan dengan tanggung jawab, kemampuan teknis dengan kejernihan penilaian, dan kecanggihan alat dengan tujuan belajar yang sungguh-sungguh.
Dalam kerangka yang lebih luas, syumuliyah dapat dipahami sebagai cara pandang yang menyeluruh: manusia tidak hanya bertanya tentang apa yang bisa dilakukan oleh sebuah teknologi, tetapi juga tentang untuk apa teknologi itu digunakan, siapa yang memperoleh manfaat, apa risiko yang perlu diantisipasi, dan bagaimana penggunaannya memengaruhi kehidupan bersama.
Kerangka semacam ini tidak menuntut manusia menolak perubahan. Ia justru membantu manusia menghadapi perubahan tanpa kehilangan kemampuan untuk menimbang.
Kita tidak perlu memusuhi alat baru hanya karena alat itu mengubah kebiasaan lama. Namun, kita juga tidak perlu menganggap setiap kemajuan sebagai kebaikan yang otomatis. Teknologi perlu dipelajari, diperiksa, dan diarahkan. Manusia tetap bertanggung jawab atas keputusan yang diambilnya, termasuk ketika keputusan itu dibantu oleh mesin.
Pengetahuan yang mendalam bukan sekadar kemampuan memperoleh jawaban dalam waktu singkat. Ia juga mencakup kesediaan memahami konteks, memeriksa bukti, menimbang akibat, dan menyadari kapan seseorang belum mengetahui cukup banyak untuk mengambil kesimpulan.
Dengan demikian, perkembangan teknologi kembali membawa kita kepada persoalan yang lebih mendasar: bukan hanya seberapa jauh kemampuan manusia dapat diperluas, melainkan apakah manusia masih memiliki kejernihan untuk menggunakan kemampuannya dengan benar.
Manusia yang Membutuhkan Cermin untuk Melihat Dirinya Sendiri
Di tengah segala usaha untuk memperbaiki kehidupan, manusia membutuhkan ruang untuk memeriksa dirinya sendiri. Bukan hanya memeriksa apakah target telah tercapai, tetapi juga melihat apa yang sedang terjadi pada dirinya selama mengejar target tersebut.
Apakah ia menjadi lebih jujur atau justru semakin pandai menyembunyikan kesalahan? Apakah pengetahuannya membuatnya lebih terbuka terhadap kenyataan, atau membuatnya semakin sulit menerima pendapat yang berbeda? Apakah ambisinya membantunya menjalankan tanggung jawab, atau perlahan mengubah orang lain menjadi alat bagi kepentingannya?
Pertanyaan semacam itu tidak selalu nyaman. Sebab, manusia lebih mudah menilai kekurangan keadaan daripada mengakui bagian dirinya yang ikut membentuk keadaan tersebut.
Kita dapat menyalahkan persaingan, keadaan ekonomi, perubahan zaman, atau keputusan orang lain. Sebagian faktor itu mungkin benar-benar memengaruhi perjalanan hidup. Namun, pengakuan terhadap faktor luar tidak seharusnya membuat kita kehilangan kemampuan untuk melihat bagian yang masih dapat diperbaiki dari dalam diri sendiri.
Kesadaran spiritual bukan kebiasaan menyalahkan diri atas semua hal yang terjadi. Tidak setiap kegagalan disebabkan oleh kurangnya usaha, dan tidak setiap kesulitan merupakan akibat dari kesalahan pribadi. Ada keadaan yang memang berada di luar kemampuan manusia untuk mengendalikannya.
Justru karena itulah pemeriksaan diri perlu dilakukan dengan jujur. Manusia perlu membedakan kesalahan yang harus diperbaiki, keterbatasan yang harus diterima, dan keadaan yang menuntut kesabaran sambil tetap mencari jalan keluar.
Tanpa pembedaan tersebut, manusia dapat terjebak dalam dua sikap yang sama-sama merugikan. Ia bisa menganggap dirinya tidak pernah salah, atau sebaliknya, menghukum dirinya atas segala sesuatu yang tidak berjalan sesuai keinginannya.
Keduanya membuat manusia sulit melihat kenyataan secara utuh.
Kerendahan hati bukan berarti merendahkan kemampuan sendiri. Kerendahan hati berarti mengetahui bahwa kemampuan yang dimiliki tetap memiliki batas, sehingga manusia bersedia belajar, mengoreksi langkah, dan menerima kenyataan tanpa harus memalsukan keadaan.
Orang yang memiliki kesadaran semacam ini dapat tetap percaya diri tanpa menganggap dirinya mahakuasa. Ia dapat memiliki cita-cita besar tanpa merasa bahwa seluruh dunia harus bergerak mengikuti rencananya.
Ia tetap berusaha, tetapi tidak menjadikan usahanya sebagai alasan untuk merasa berhak atas semua hasil.
Tawa, Tangis, Kehidupan, dan Kematian
Setelah berbicara tentang usaha dan balasan, Surah An-Najm mengarahkan perhatian manusia kepada kenyataan yang lebih dekat dengan pengalaman hidupnya.
Allah berfirman:
وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهَىٰ وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَىٰ وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا
Artinya: Bahwa sesungguhnya kepada Tuhanmulah kesudahan segala sesuatu; bahwa sesungguhnya Dialah yang menjadikan orang tertawa dan menangis; dan bahwa sesungguhnya Dialah yang mematikan dan menghidupkan.
(QS An-Najm [53]: 42–44)
Rangkaian ayat ini membawa manusia dari pembicaraan tentang tanggung jawab dan balasan menuju kesadaran akan kekuasaan Allah atas kenyataan kehidupan. Ibn ‘Asyur, ketika menjelaskan ayat 43, menyoroti peralihan perhatian kepada keadaan manusia di dunia, termasuk kegembiraan dan kesedihan. Tawa dan tangis merupakan keadaan manusia yang berkaitan dengan sebab-sebab yang tidak seluruhnya berada dalam kuasa dirinya.
Dalam kehidupan, manusia dapat berusaha mengupayakan kebahagiaan, tetapi ia tidak mampu menjamin bahwa kesedihan tidak akan pernah datang. Ia dapat menjaga kesehatan, tetapi tidak menguasai seluruh kemungkinan yang berkaitan dengan kehidupan dan kematian. Ia dapat menyusun rencana dengan cermat, tetapi tetap berhadapan dengan kenyataan yang tidak pernah sepenuhnya dapat diprediksi.
Ini bukan alasan untuk menganggap usaha tidak berguna. Justru karena kehidupan begitu berharga, manusia perlu menjalaninya dengan kesungguhan. Ia perlu merawat tubuh, menjaga hubungan, menuntut ilmu, bekerja, menolong sesama, dan memperbaiki keadaan yang dapat diperbaiki.
Namun, semua itu perlu disertai kesadaran bahwa manusia tidak memiliki kuasa mutlak atas kehidupan yang sedang dijalaninya.
Kesadaran tersebut mengubah cara seseorang memandang kebahagiaan. Ia tidak lagi harus menunggu semua rencana selesai untuk mengakui bahwa hidupnya memiliki nilai. Ia juga tidak perlu menafsirkan setiap kesedihan sebagai tanda bahwa seluruh perjalanan telah gagal.
Tawa dan tangis sama-sama menjadi bagian dari pengalaman manusia. Keduanya tidak selalu dapat dipilih, tetapi keduanya dapat dihadapi dengan kesadaran yang lebih jernih.
Demikian pula kehidupan dan kematian. Manusia dapat merawat kehidupan, mempersiapkan masa depan, dan menjaga orang-orang yang dicintainya. Namun, ia tidak dapat menjadikan semua itu sebagai jaminan bahwa perpisahan tidak akan pernah datang.
Barangkali di sinilah manusia mulai memahami mengapa kesadaran akan keterbatasan tidak harus membuatnya berputus asa. Kesadaran itu justru dapat membuatnya lebih menghargai waktu, lebih berhati-hati menggunakan kemampuan, dan lebih tulus menjalankan tanggung jawab selama kesempatan masih terbuka.
Ia tidak harus mengetahui seluruh akhir perjalanan untuk tetap berjalan dengan baik.
Berusaha dengan Sadar, Menjalani Kehidupan dengan Keyakinan
Manusia tidak pernah menjalani kehidupan hanya dengan kemampuan berpikir. Ada harapan yang membuatnya bertahan, kasih sayang yang membuatnya peduli, keyakinan yang memberinya arah, dan kesadaran batin yang menolongnya menghadapi kenyataan ketika perhitungan tidak lagi memberikan jawaban yang cukup.
Bagi seorang mukmin, hubungan dengan Allah bukan pengganti usaha, melainkan landasan untuk menjalani usaha dengan kesadaran yang lebih utuh. Ia tetap memiliki cita-cita. Ia tetap boleh menginginkan kehidupan yang lebih baik. Ia tetap perlu menggunakan pengetahuan, teknologi, dan seluruh kemampuan yang dapat membantunya menjalankan tanggung jawab.
Namun, ia tidak harus menjadikan keberhasilan sebagai satu-satunya alasan untuk bersyukur, atau menjadikan kegagalan sebagai satu-satunya dasar untuk menilai dirinya.
Ia dapat mengakui bahwa suatu keputusan ternyata keliru tanpa menganggap seluruh hidupnya tidak berguna. Ia dapat bersedih karena kehilangan tanpa kehilangan seluruh keyakinannya. Ia dapat memulai kembali tanpa harus berpura-pura bahwa kegagalan sebelumnya tidak pernah melukainya.
Keyakinan bukan berarti manusia selalu mengetahui apa yang akan terjadi. Keyakinan berarti ia tetap memiliki pegangan ketika masa depan belum dapat dibaca dengan jelas.
Dan tawakal bukan berarti manusia berhenti mengambil keputusan. Tawakal justru perlu berjalan bersama ikhtiar yang bertanggung jawab, penilaian yang jernih, serta kesediaan menerima bahwa hasil akhir tidak seluruhnya berada dalam genggamannya.
Kesadaran spiritual semacam ini juga dapat menjadi ruang perjumpaan yang lebih luas. Manusia dari berbagai latar keyakinan dapat mengenali pengalaman tentang keterbatasan, harapan, kehilangan, dan kebutuhan akan makna. Meski landasan teologis setiap tradisi berbeda, pengalaman manusia menghadapi ketidakpastian menunjukkan bahwa kemampuan teknis saja tidak selalu cukup untuk memberikan ketenangan batin.
Bagi seorang Muslim, Al-Qur’an mengembalikan kesadaran itu kepada Allah: tempat segala sesuatu bermuara, sementara manusia tetap menjalani bagiannya sebagai makhluk yang memiliki tanggung jawab dan keterbatasan.
Mungkin manusia tidak selalu dapat menentukan apa yang akan ditemuinya di ujung perjalanan. Namun, ia masih dapat memeriksa bagaimana ia melangkah, apa yang ia lakukan terhadap orang lain, pengetahuan seperti apa yang ia bangun, dan nilai apa yang tetap ia jaga ketika hasil tidak sesuai harapan.
Di sanalah usaha menemukan makna yang lebih dalam daripada sekadar pencapaian.
Manusia tetap perlu sadar. Ia perlu yakin tanpa menjadi angkuh, percaya diri tanpa menganggap dirinya tidak terbatas, dan membuka mata serta hati agar tidak melewatkan pelajaran yang mungkin hadir di tengah proses yang belum selesai.
Ia perlu bekerja dengan sungguh-sungguh, belajar dengan pikiran terbuka, berdoa dengan kerendahan hati, dan tetap bersedia memperbaiki diri ketika kenyataan menunjukkan bahwa ada sesuatu yang perlu diubah.
Sebab, rahmat Allah tidak selayaknya dipahami sebagai jaminan bahwa semua keinginan akan terpenuhi. Dalam perjalanan seorang mukmin, harapan kepada rahmat-Nya justru menjadi alasan untuk terus berusaha, menjaga kebaikan, dan tidak membiarkan kegagalan menutup seluruh pintu kemungkinan.
Manusia tidak harus menguasai kehidupan untuk dapat menjalaninya dengan baik. Ia hanya perlu memahami bagian yang menjadi tanggung jawabnya, mengerjakannya dengan sungguh-sungguh, dan menyadari bahwa dirinya bukan penguasa atas seluruh kenyataan.
Barangkali, kedewasaan dalam berusaha dimulai ketika manusia tidak lagi menuntut kehidupan untuk selalu membenarkan rencananya. Ia tetap melangkah, tetapi tidak kehilangan kesadaran tentang siapa dirinya dan kepada siapa segala sesuatu pada akhirnya kembali.
Tentang Batas Manusia dan Kesadaran Menjalani Kehidupan
Inilah realitas yang dihadapi manusia: akhir dari setiap usaha manusia selalu mempertemukannya dengan kenyataan hidup—tawa, tangis, kehidupan, dan kematian. Bukan agar manusia berputus asa, melainkan agar ia semakin sadar akan keterbatasan dirinya di hadapan Sang Penguasa semesta.
— Robby Andoyo
Referensi
1. Al-Qur’an, Surah An-Najm [53]: 38–44.
2. Ibn ‘Asyur, Muhammad al-Tahir. At-Tahrir wa At-Tanwir. Tafsir Surah An-Najm, khususnya penafsiran ayat 39–43.
3. At-Tirmidzi, Muhammad ibn ‘Isa. Al-Jami‘ atau Sunan at-Tirmidzi, Kitab al-Qadar, hadis nomor 2139. Penilaian Imam at-Tirmidzi: hasan gharib; penilaian Darussalam pada Sunnah.com: daif.
Catatan editorial: Pembahasan mengenai kecerdasan buatan, kekuasaan, kekayaan, dan kehidupan modern merupakan penerapan reflektif penulis. Pembahasan tersebut bukan kutipan langsung atau klaim khusus dari Ibn ‘Asyur.
