Episode 10 — Ekosistem Islam Modern Oleh: Robby Andoyo Sebuah peradaban tidak selalu kehilangan masa depannya karena kekurangan il...
Episode 10 — Ekosistem Islam Modern
Oleh: Robby Andoyo
Sebuah peradaban tidak selalu kehilangan masa depannya karena kekurangan ilmu. Kadang ia kehilangan masa depan karena terlalu cepat merasa telah mengetahui jawabannya.
Di sana masalahnya menjadi lebih sunyi.
Pertanyaan belum selesai dibaca, tetapi jawaban sudah diberikan. Kenyataan belum dipahami, tetapi hukum sudah dijatuhkan. Perubahan belum ditelaah, tetapi ia sudah dicurigai. Tradisi belum dibedakan antara nilai dan bentuknya, tetapi seluruhnya telah ditempatkan sebagai sesuatu yang harus dipertahankan.
Sebuah peradaban mulai kehilangan masa depannya ketika ia tidak lagi berani menunda jawaban demi memahami pertanyaan yang sebenarnya sedang dihadapinya.
Kalimat itu bukan pembelaan terhadap segala sesuatu yang baru. Bukan pula ajakan untuk mencurigai semua yang diwariskan.
Justru sebaliknya.
Ia adalah ajakan untuk kembali kepada sebuah kemampuan yang sangat menentukan arah peradaban: kemampuan membedakan.
Membedakan wahyu dari tafsir manusia. Membedakan prinsip dari bentuk. Membedakan ibadah dari adat. Membedakan tradisi dari agama. Membedakan pembaruan dari perubahan yang kehilangan arah. Dan, yang paling sulit, membedakan antara jawaban yang benar dengan jawaban yang benar tetapi diberikan kepada pertanyaan yang keliru.
Ketika Jawaban Datang Sebelum Pertanyaan
Kita hidup pada zaman yang menyukai jawaban cepat.
Sebuah persoalan muncul. Beberapa detik kemudian, sebuah kesimpulan sudah beredar.
Seseorang bertanya tentang teknologi baru, jawabannya segera halal atau haram. Sebuah kebiasaan masyarakat dipersoalkan, jawabannya langsung sunnah atau bid'ah. Sebuah gagasan baru muncul, jawabannya segera disebut Barat, liberal, tradisional, modern, atau menyimpang.
Masalahnya bukan pada adanya kategori.
Masalahnya adalah ketika kategori digunakan sebelum persoalan benar-benar dipahami.
Di sinilah cara berpikir menentukan arah sebuah masyarakat.
Orang yang terbiasa bertanya akan memeriksa persoalan sebelum mengambil posisi. Ia mencari sumber, memahami konteks, mendengar pendapat yang berbeda, menguji argumen, dan baru kemudian mengambil kesimpulan.
Sementara orang yang terbiasa dengan jawaban instan akan melakukan kebalikannya: memilih kesimpulan terlebih dahulu, lalu mencari alasan untuk membenarkannya.
Episode sebelumnya berbicara tentang pengetahuan yang tidak lagi melahirkan kebijaksanaan. Episode ini bergerak satu langkah lebih awal: bagaimana sebuah masyarakat memperoleh pengetahuan itu sendiri?
Karena sebelum pengetahuan menjadi kebijaksanaan, ia terlebih dahulu lahir dari sebuah pertanyaan.
Al-Qur'an Tidak Mematikan Akal
Al-Qur'an tidak membangun manusia dengan cara menghapus kemampuan berpikirnya.
Ia justru berkali-kali mengarahkan manusia kepada perhatian, pendengaran, penalaran, perenungan, dan pencarian pengetahuan.
ٱلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُۥٓ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُ ۖ وَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمْ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ
“(Yaitu) mereka yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal sehat.” (QS. Az-Zumar: 18).
Ayat ini menarik karena manusia yang dipuji bukan manusia yang tidak pernah mendengar pandangan lain. Ia justru digambarkan sebagai orang yang mendengarkan, kemudian mengikuti yang terbaik.
Di sini terdapat sebuah etika intelektual: mendengar sebelum menilai.
Itulah salah satu fondasi penting tradisi berpikir.
Pikiran yang matang tidak takut mendengar. Ia takut mengambil kesimpulan tanpa memahami.
Bertanya Bukan Berarti Menolak
Dalam tradisi Islam, bertanya juga bukan tanda bahwa seseorang sedang menjauh dari agama.
Al-Qur'an sendiri memberikan ruang bagi manusia untuk mencari pengetahuan melalui pertanyaan.
وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًۭا نُّوحِىٓ إِلَيْهِمْ ۚ فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Dan Kami tidak mengutus sebelum engkau, melainkan orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl: 43).
Ayat ini memang berbicara dalam konteks tertentu tentang para rasul terdahulu dan ahli pengetahuan, bukan manifesto kebebasan intelektual tanpa batas. Namun di dalamnya terdapat prinsip yang penting: ketidaktahuan tidak diselesaikan dengan kepongahan, melainkan dengan bertanya kepada yang mengetahui.
Karena itu, kebebasan bertanya dalam tradisi Islam bukan berarti setiap pendapat harus dianggap benar.
Kebebasan bertanya berarti seseorang diberi ruang untuk mencari dasar sebelum menerima kesimpulan.
Dan setelah dasar ditemukan, ia tetap membutuhkan adab untuk tunduk kepada kebenaran.
Di situlah kebebasan dan disiplin bertemu.
Tradisi Berpikir Islam: Dari Hafalan Menuju Penalaran
Tradisi intelektual Islam pada masa terbaiknya tidak hanya menghasilkan kumpulan jawaban. Ia juga melahirkan perangkat untuk memahami persoalan.
Para fuqaha membahas qiyas, istihsan, maslahah, 'urf, sadd al-dzari'ah, dan berbagai perangkat lainnya dalam kerangka metodologi hukum. Para mufasir membandingkan riwayat, bahasa, konteks, dan makna. Para pemikir sejarah membaca hubungan antara manusia, masyarakat, kekuasaan, dan perubahan.
Artinya, warisan Islam bukan hanya gudang kesimpulan.
Ia juga menyimpan sejarah panjang tentang bagaimana kesimpulan dibentuk.
Inilah bagian yang sering hilang ketika umat hanya mewarisi hasil tanpa mempelajari cara berpikir yang melahirkannya.
Seorang anak dapat menghafal sebuah pendapat fikih selama bertahun-tahun, tetapi belum tentu memahami mengapa ulama berbeda pendapat mengenai persoalan tersebut.
Padahal memahami perbedaan metode sering kali jauh lebih mendidik daripada sekadar menghafal hasil akhirnya.
Tradisi Tidak Selalu Sama dengan Wahyu
Di titik ini kita perlu lebih jernih.
Tradisi keagamaan masyarakat Muslim tidak seluruhnya berada pada tingkat yang sama.
Ada wahyu.
Ada sunnah.
Ada hasil ijtihad ulama.
Ada adat masyarakat.
Ada simbol budaya.
Ada kebiasaan keluarga.
Ada pula praktik yang merupakan pertemuan antara beberapa unsur tersebut.
Menyatukan semuanya sebagai “agama” tanpa pemeriksaan justru membuat umat kesulitan membedakan mana yang memiliki ketetapan nash, mana yang merupakan hasil ijtihad, dan mana yang merupakan bentuk sosial yang berkembang dalam sejarah.
Sebaliknya, menyebut seluruh tradisi sebagai sesuatu yang harus dibuang juga merupakan penyederhanaan.
Yang dibutuhkan adalah pemetaan.
Apa yang harus dipertahankan karena memang merupakan prinsip agama?
Apa yang dapat berubah karena ia merupakan bentuk sosial?
Apa yang harus dikaji ulang karena telah diberi status agama tanpa dasar yang cukup?
Dan apa yang justru dapat menjadi sarana baru untuk menghadirkan nilai lama dalam keadaan yang baru?
Perbedaan Adalah Kenyataan yang Harus Dibaca
Al-Qur'an tidak menggambarkan manusia sebagai satu kelompok yang seragam.
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌۭ
“Wahai manusia! Sungguh, Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Mahateliti.” (QS. Al-Hujurat: 13).
Lita'arafu bukan sekadar alasan untuk mengetahui nama dan asal seseorang. Ia mengandung gagasan perjumpaan, pengenalan, dan hubungan antarmanusia dalam keberagaman.
Karena itu, keberagaman kebudayaan Muslim tidak dengan sendirinya merupakan masalah.
Islam yang tumbuh di Nusantara tidak harus kehilangan keislamannya hanya karena memiliki ekspresi sosial yang berbeda dari masyarakat Arab. Begitu pula masyarakat Muslim di tempat lain tidak harus menyalin seluruh bentuk sosial Nusantara untuk menjadi Muslim yang baik.
Yang harus universal adalah nilai dan prinsip yang memang bersifat universal.
Bentuk sosial dapat memiliki sejarah.
Dan sesuatu yang memiliki sejarah harus dibaca dengan ilmu, bukan dengan fanatisme.
Tajdid: Membarui Cara Membaca, Bukan Mengganti Wahyu
Di sinilah tajdid memperoleh maknanya yang penting.
Tajdid bukan membuat Islam menjadi baru.
Tajdid adalah menghadirkan kembali daya hidup ajaran Islam ketika pemahaman manusia telah tertutup oleh kebiasaan, kekeliruan, atau ketidakmampuan membaca keadaan baru.
Wahyu tidak berubah.
Tetapi pertanyaan manusia berubah.
Dunia kerja berubah. Teknologi berubah. Struktur keluarga berubah. Cara manusia berkomunikasi berubah. Bentuk ekonomi berubah. Persoalan etika berubah. Ruang publik berubah.
Maka umat membutuhkan kemampuan untuk membaca persoalan baru dengan prinsip yang tidak baru.
Itulah salah satu pekerjaan tajdid.
Bukan bertanya, “Bagaimana membuat Islam mengikuti zaman?”
Melainkan bertanya, “Bagaimana nilai Islam dibaca dan diwujudkan secara tepat ketika keadaan manusia berubah?”
Perubahan Memerlukan Perubahan Cara Berpikir
Al-Qur'an memberi prinsip yang sering dibaca sebagai ayat perubahan sosial:
لَهُۥ مُعَقِّبَـٰتٌۭ مِّنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ يَحْفَظُونَهُۥ مِنْ أَمْرِ ٱللَّهِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِقَوْمٍۢ سُوٓءًۭا فَلَا مَرَدَّ لَهُۥ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَالٍ
“Baginya ada malaikat-malaikat yang selalu menjaganya bergiliran, dari depan dan belakangnya, yang menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sebelum mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tidak ada yang dapat menolaknya dan tidak ada pelindung bagi mereka selain Dia.” (QS. Ar-Ra'd: 11).
Ayat ini tidak boleh direduksi menjadi slogan bahwa manusia dapat mengubah seluruh sejarah hanya dengan kemauan pribadi.
Namun ia memberikan sebuah arah penting: perubahan sosial tidak terpisah dari perubahan yang terjadi dalam diri dan keadaan sebuah masyarakat.
Jika cara berpikir tidak berubah, struktur lama akan terus melahirkan pola lama.
Jika umat ingin melahirkan pembaruan, salah satu hal pertama yang harus diperbarui adalah cara mereka membaca persoalan.
Lalu Bagaimana Langkah Konkretnya?
Pertama, identifikasi pertanyaan sebelum mencari hukum.
Jangan langsung bertanya “apa hukumnya?” sebelum mengetahui “apa sebenarnya yang terjadi?”. Dalam banyak persoalan kontemporer, kesalahan diagnosis menghasilkan jawaban yang tidak relevan.
Kedua, pisahkan sumber agama dari interpretasi manusia.
Al-Qur'an dan Sunnah memiliki kedudukan berbeda dari tafsir, fatwa, kebiasaan, dan pendapat individu. Menghormati ulama tidak berarti menganggap seluruh pendapat manusia memiliki tingkat kepastian yang sama dengan wahyu.
Ketiga, kenali wilayah yang tetap dan wilayah yang berubah.
Aqidah dan prinsip dasar ibadah tidak diperlakukan seperti model pengelolaan pendidikan, bentuk dakwah, teknologi komunikasi, atau tata kelola sosial. Tidak semua bagian kehidupan berada dalam kategori hukum yang sama.
Keempat, baca perbedaan pendapat dengan jujur.
Jika sebuah persoalan memang diperselisihkan ulama, jangan menghapus perbedaan itu demi menciptakan kesan bahwa Islam hanya memiliki satu suara.
Kelima, pahami tujuan sebelum mempertahankan bentuk.
Jika sebuah bentuk sosial dimaksudkan untuk menghadirkan kasih sayang, solidaritas, pendidikan, atau penguatan hubungan keluarga, tanyakan apakah bentuk tersebut masih mencapai tujuan itu atau justru menghasilkan beban baru.
Keenam, jangan mengubah kebiasaan menjadi kewajiban agama tanpa dasar.
Inilah salah satu garis batas terpenting. Sesuatu dapat bernilai baik secara sosial tanpa harus diklaim sebagai kewajiban syariat.
Ketujuh, jangan pula menganggap sesuatu otomatis salah hanya karena bentuknya tidak ditemukan persis dalam sejarah awal Islam.
Yang harus diperiksa adalah status, unsur, dalil, tujuan, dan cara praktik tersebut ditempatkan dalam agama.
Dengan tujuh langkah itu, tajdid tidak menjadi pembongkaran tanpa arah.
Ia menjadi pekerjaan intelektual.
Ketika Tradisi Bertemu Kematian
Persoalan ini menjadi sangat nyata ketika kita berbicara tentang tradisi kematian.
Di Indonesia terdapat masyarakat Muslim yang mengadakan tahlilan, membaca Yasin, berdoa untuk orang yang meninggal, bersedekah, dan berkumpul bersama keluarga setelah kematian. Pada sebagian komunitas, pertemuan tersebut diberi penanda waktu seperti hari ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, atau keseribu.
Apakah semua itu otomatis merupakan ajaran agama?
Tidak boleh dijawab secara tergesa-gesa.
Apakah semua itu otomatis harus ditolak?
Juga tidak tepat menjawabnya secara serampangan.
Persoalan harus diurai.
Yasinan: Bedakan Bacaan, Doa, dan Penetapan Waktu
Membaca Al-Qur'an adalah ibadah.
Berdoa untuk orang yang telah meninggal memiliki dasar yang jelas.
Bersedekah atas nama orang yang telah meninggal juga memiliki pembahasan kuat dalam khazanah fikih.
Namun ketika semua unsur tersebut disusun dalam sebuah pola tertentu, misalnya dengan menetapkan hari ketujuh atau keempat puluh sebagai waktu yang dianggap memiliki keutamaan agama secara khusus, maka pertanyaan hukumnya menjadi berbeda.
Di sinilah ketelitian diperlukan.
Jangan mencampur antara keutamaan amal dengan keutamaan waktu yang ditetapkan untuk amal tersebut.
Jangan pula mencampur antara tradisi sosial dengan ketentuan syariat.
Dan jangan menjadikan sebuah praktik sebagai kewajiban sosial sampai keluarga yang berduka merasa berdosa jika tidak mampu melaksanakannya.
Perbedaan Ulama Harus Diletakkan di Tempatnya
Dalam khazanah ulama terdapat perbedaan pendapat mengenai hadiah pahala bacaan Al-Qur'an kepada orang yang telah meninggal. Sejumlah ulama membolehkannya, sementara ulama lain memiliki pembatasan atau tidak menjadikannya sebagai amalan yang disyariatkan dalam bentuk tersebut.
Dalam tradisi keilmuan NU, tahlilan dan hadiah pahala bacaan untuk mayit dibahas dalam kerangka pendapat ulama yang membolehkannya. Pembahasan tentang Yasin juga memperlihatkan adanya perbedaan interpretasi ulama terhadap hadis yang berkaitan dengan membaca Yasin bagi orang yang menghadapi kematian atau orang yang telah meninggal.
Sementara itu, Majelis Tarjih Muhammadiyah mengambil pendekatan berbeda terhadap penentuan selamatan 7, 40, 100, dan 1000 hari, serta membedakan antara dzikir yang memiliki dasar umum dan penetapan pola waktu tertentu sebagai ritual kematian.
Perbedaan ini tidak perlu disembunyikan.
Justru dari sinilah kita belajar bahwa tradisi berpikir Islam tidak selalu menghasilkan satu kesimpulan tunggal dalam persoalan yang memang membuka ruang ijtihad.
Yang tidak boleh adalah mengubah perbedaan metodologis menjadi permusuhan.
Apakah Yasinan 7 atau 40 Hari Bisa Masuk dalam Keberagamaan Modern?
Bisa menjadi ruang sosial-keagamaan, tetapi tidak tepat jika seluruh bentuknya langsung diberi status sebagai ketentuan syariat yang pasti.
Ini perbedaan yang sangat penting.
Sebuah keluarga dapat berkumpul untuk membaca Al-Qur'an dan mendoakan orang yang meninggal. Masyarakat dapat menggunakan momentum itu untuk memperkuat silaturahim. Tetangga dapat datang membawa makanan. Anak-anak yatim dari keluarga yang ditinggalkan dapat diperhatikan. Kebutuhan ekonomi keluarga dapat dibantu.
Semua itu dapat menjadi ekspresi solidaritas.
Namun apabila hari ketujuh atau keempat puluh diyakini memiliki keutamaan syariat tertentu tanpa dalil khusus yang mendukung penetapan tersebut, maka klaim tersebut perlu dibedakan dari nilai sosial pertemuannya.
Dengan demikian, masyarakat tidak perlu terjebak dalam dua ekstrem.
Ekstrem pertama: “Karena sudah menjadi tradisi, berarti pasti agama.”
Ekstrem kedua: “Karena tidak ada dalam bentuk yang persis sama pada masa Nabi, berarti seluruh unsur di dalamnya pasti tertolak.”
Yang lebih ilmiah adalah memeriksa unsur demi unsur.
Bagaimana Jika Tradisi Justru Membebani?
Di sinilah keberagamaan modern harus berani melakukan koreksi.
Bayangkan sebuah keluarga baru kehilangan ayahnya.
Secara moral, keluarga itu sedang membutuhkan dukungan.
Namun masyarakat justru menuntut mereka menyiapkan makanan untuk banyak orang pada hari-hari tertentu. Mereka merasa harus berutang agar tidak dianggap tidak menghormati keluarga yang meninggal. Mereka takut jika tidak mengadakan acara, masyarakat akan membicarakan mereka.
Pada titik itu, sesuatu yang semula dimaksudkan sebagai solidaritas dapat berubah menjadi beban sosial.
Padahal Nabi mengajarkan masyarakat untuk memperhatikan keluarga Ja'far ketika mereka mengalami musibah, bukan menjadikan keluarga yang sedang berduka sebagai pihak yang harus menanggung jamuan masyarakat.
Maka bentuk tradisi dapat dikoreksi tanpa harus menghancurkan nilai yang ingin dijaganya.
Jika dahulu masyarakat datang membawa makanan ke rumah duka, pertahankan semangat itu.
Jika dahulu masyarakat berkumpul untuk berdoa, pertahankan doa.
Jika dahulu pembacaan Al-Qur'an menjadi sarana mengingat kematian, pertahankan Al-Qur'an.
Tetapi jika keluarga yang berduka justru dibebani, ubahlah cara pelaksanaannya.
Tradisi yang baik tidak kehilangan kehormatannya hanya karena bentuknya diperbaiki.
Adaptif Bukan Berarti Semuanya Boleh
Ini batas yang tidak boleh kabur.
Adaptasi dalam Islam bukan kebebasan tanpa batas.
Shalat tidak berubah menjadi sekadar meditasi karena masyarakat modern menyukainya. Puasa tidak diganti dengan aktivitas kesehatan karena zaman berubah. Rukun ibadah yang telah ditetapkan tidak direkonstruksi berdasarkan selera budaya.
Tetapi cara mengajarkan shalat dapat berubah.
Media dakwah dapat berubah.
Metode pendidikan dapat berubah.
Administrasi masjid dapat berubah.
Model pengumpulan sedekah dapat berubah.
Cara masyarakat membantu keluarga yang berduka dapat berubah.
Teknologi yang digunakan untuk belajar Al-Qur'an dapat berubah.
Di sinilah perbedaan antara mengubah ibadah dan mengubah sarana kehidupan agar nilai ibadah tetap hidup.
Yang satu membutuhkan dasar syariat yang berbeda. Yang lain berada dalam ruang yang jauh lebih terbuka selama tidak bertentangan dengan prinsip agama.
Membaca Zaman Tanpa Kehilangan Akar
Al-Qur'an mengarahkan manusia untuk melihat alam bukan hanya dengan mata, tetapi dengan kesadaran yang berpikir.
إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَـَٔايَـٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal.” (QS. Ali 'Imran: 190).
Yang menarik bukan hanya objek yang diperhatikan, tetapi siapa yang mampu mengambil pelajaran darinya: ulul albab, manusia yang memiliki kejernihan akal.
Karena itu, membaca zaman bukan berarti tunduk kepada zaman.
Membaca zaman berarti mengetahui medan tempat nilai-nilai Islam akan dihadirkan.
Umat yang tidak membaca zaman akan mudah salah menentukan persoalan. Mereka dapat sibuk mempertahankan sesuatu yang sebenarnya tidak sedang diserang, sementara persoalan yang benar-benar menentukan masa depan justru tidak tersentuh.
Ketika anak-anak tumbuh dalam dunia digital, pertanyaannya bukan hanya apakah teknologi itu boleh digunakan.
Pertanyaan yang lebih dalam adalah: manusia seperti apa yang sedang dibentuk oleh teknologi tersebut?
Ketika pendidikan berubah, pertanyaannya bukan hanya apakah kurikulumnya sesuai tradisi.
Pertanyaan yang lebih dalam adalah: apakah pendidikan itu masih melahirkan manusia yang mampu berpikir, berakhlak, dan mencari kebenaran?
Ketika tradisi kematian berubah, pertanyaannya bukan hanya apakah bentuk lamanya masih dipertahankan.
Pertanyaan yang lebih dalam adalah: apakah masyarakat masih mampu menghadirkan rahmah kepada keluarga yang sedang kehilangan?
Di situlah pertanyaan menjadi alat untuk menemukan kembali tujuan.
Peradaban Tidak Dibangun oleh Orang yang Tak Pernah Bertanya
Peradaban tumbuh ketika manusia berani mengatakan:
“Saya belum tahu.”
Kalimat sederhana itu sering kali lebih ilmiah daripada seribu kepastian yang tidak diperiksa.
Dari “saya belum tahu” lahir pencarian.
Dari pencarian lahir ilmu.
Dari ilmu lahir pemahaman.
Dari pemahaman lahir kebijaksanaan.
Dan dari kebijaksanaan, sebuah masyarakat dapat menentukan arah.
Sebaliknya, ketika seseorang takut mengatakan “saya belum tahu”, ia akan terdorong mengisi kekosongan itu dengan jawaban.
Jawaban kemudian dipertahankan.
Pertahanan melahirkan identitas.
Identitas melahirkan fanatisme.
Dan akhirnya pertanyaan yang semula sederhana menjadi sesuatu yang dianggap mengancam keberadaan kelompok.
Di titik itulah pengetahuan berhenti menjadi jalan menuju kebenaran dan berubah menjadi alat untuk mempertahankan posisi.
Perubahan Dimulai dari Keberanian Mengoreksi Diri
Al-Qur'an memberi ukuran yang lebih dalam tentang perubahan: bukan sekadar perubahan teknologi, institusi, atau penampilan, tetapi perubahan keadaan batin dan perilaku sebuah masyarakat.
Karena itu, tajdid yang sesungguhnya tidak cukup menghasilkan jargon baru.
Ia harus menghasilkan cara membaca yang lebih matang.
Masjid yang menjadi pusat pengetahuan.
Pesantren yang tidak hanya kuat dalam hafalan, tetapi juga dalam penelitian dan pemecahan masalah.
Ulama yang memahami turats sekaligus memahami persoalan masyarakat kontemporer.
Akademisi yang tidak memandang agama sebagai objek asing, tetapi mampu berdialog secara ilmiah dengannya.
Masyarakat yang dapat berbeda dalam fikih tanpa kehilangan persaudaraan.
Dan generasi muda yang tidak dipaksa memilih antara iman dan pertanyaan.
Inilah langkah konkret yang lebih besar daripada sekadar mengganti istilah.
Penutup — Pertanyaan yang Menjaga Masa Depan
Mungkin selama ini kita terlalu sibuk mencari jawaban.
Sampai lupa memastikan apakah pertanyaannya sudah benar.
Kita menjaga tradisi, tetapi kadang tidak lagi memahami tujuan yang dahulu membuat tradisi itu bernilai.
Kita mempertahankan pendapat, tetapi lupa membaca alasan yang melahirkannya.
Kita takut terhadap pertanyaan, seolah-olah kebenaran akan runtuh hanya karena seseorang berani bertanya.
Padahal kebenaran yang benar tidak membutuhkan ketakutan.
Ia membutuhkan kejernihan.
Ia membutuhkan ilmu.
Ia membutuhkan keberanian untuk mendengar.
Dan ia membutuhkan kerendahan hati untuk mengakui bahwa manusia bisa salah ketika memahami sesuatu yang sebenarnya benar.
Wahyu tidak perlu diperbarui.
Tetapi cara manusia membaca wahyu dapat diperbaiki.
Tradisi tidak harus dihancurkan.
Tetapi tradisi harus berani dibaca kembali.
Zaman tidak harus disembah.
Tetapi zaman harus dipahami.
Dan pertanyaan tidak harus ditakuti.
Ia harus ditempatkan pada tempatnya: sebagai pintu menuju pengetahuan, selama ia lahir dari kejujuran, ilmu, dan adab.
Mungkin di situlah peradaban mulai bergerak lagi.
Bukan ketika semua orang memiliki jawaban yang sama.
Melainkan ketika sebuah umat kembali memiliki keberanian untuk bertanya dengan benar, mendengar dengan jernih, berbeda tanpa bermusuhan, dan mencari kebenaran tanpa kehilangan akar wahyu.
Sebab peradaban tidak mati ketika ia kehilangan jawaban.
Peradaban mulai mati ketika ia kehilangan keberanian untuk bertanya apakah jawaban yang selama ini dipertahankannya masih sedang menjawab kehidupan.
Dan mungkin, justru pada saat sebuah umat berani berkata “aku belum tahu”, pintu pengetahuan kembali terbuka.
Ilmu tidak selalu dimulai dari sebuah jawaban. Kadang ia dimulai dari keberanian untuk berdiri di hadapan ketidaktahuan tanpa berpaling.
Daftar Referensi
Al-Qur'an: QS. Az-Zumar: 18; QS. An-Nahl: 43; QS. Al-Hujurat: 13; QS. Ar-Ra'd: 11; QS. Ali 'Imran: 190.
Ibn Kathir, Tafsir al-Qur'an al-'Azim.
Al-Qurtubi, Al-Jami' li Ahkam al-Qur'an.
Ibn 'Ashur, Al-Tahrir wa al-Tanwir.
Al-Ghazali, karya-karya tentang ilmu, adab, pembentukan jiwa, dan kritik terhadap kekeliruan berpikir.
Ibn Khaldun, Al-Muqaddimah, khususnya pembahasan perubahan masyarakat, ilmu, kebiasaan, dan peradaban.
Literatur fikih dan fatwa kontemporer mengenai tahlilan, pembacaan Yasin, hadiah pahala bacaan, serta tradisi selamatan kematian dari berbagai perspektif ulama.
Ekosistem Blog Kang Robby: Ekosistem Islam Modern; Tradisi Berpikir Islam; Tajdid; Filsafat Islam; Spiritualitas Reflektif; Islam dan Perubahan Sosial.
